- 四行體狀表
- 成就處所表
- 通塞表
- 漸頓表
- 優劣表
- 不學無知歷位分別表
已下皆屬雜料簡門 - 方便趣果分別表
- 具緣成犯分別表
- 境想分別表
大藏經會謹案弘一大師遺稿中、別有南山戒疏
持犯體狀表、戒疏持犯四行體狀表、戒疏雙持
雙犯表、戒疏殺戒異境表、戒疏殺戒闕想緣表
、戒疏制廣敎五意中所詮四相表等、皆與持犯
有關。茲特編爲附錄、以備參考。
一知持犯名字
二解體狀
三明成就處所
四明通塞
五明漸頓
六明優劣
七雜料簡┬不學無知歷位分別
├方便趣果分別
├具緣成犯分別
├境想分別
└雜相分別
事鈔持犯四行體狀表
┌能持犯體─意思
└所持犯體─事法────┬止持
分四行、 ├作持
歷明體狀。├作犯
└止犯
二敎──────┬制門
持犯四行、 │
並對二敎以明。└聽門
△一止持──┬制門┬可學──事┬制止（篇聚所禁一切惡事、如婬盜等。）
順古唯 │ │ （無法）└制作（衣鉢體量。 望無違犯）─────┐
局事、 │ └不可學─事┬制止 │
無法。 │ （無法）│ （皆心迷、可知。） │
│ └制作 │
└聽門┬可學──事┬制止（房有妨難、衣曾犯過、不合加法。）│
│ （無法）└聽作（房舍長衣量。 望無違犯）───┐│
└不可學─事┬聽止 ││
（無法）│ （皆心迷、可知。） ││
└聽作 ││
△二作持──┬制門─可學─┬事┬制作（衣鉢體量。 望依作行） ││
順古唯 │（無不可學）│ └制止（衣鉢體量。 望無違犯）────┼┘
局可學、│ └法┬制作（一切敎行。 望依作行） │
無不可 │ └制止（一切敎行。 望無違犯） │
學。 └聽門──可學┬事┬聽作（房舍長衣量。 望依作行） │
（無不可學）│ └聽止（房舍長衣量。 望無違犯）───┘
└法┬聽作（房處分、衣說淨。 望依作行）
└聽止（房處分、衣說淨。 望無違犯）
△三作犯 翻前止持、可知。 ─┐
│（原稿用黃線）記號、以示彼此相同。
△四止犯 翻前作持、可知。 ─┘
事鈔成就處所表
△初約三心明止持──三心─────止持┬三心 無記非業、善惡未著。─本不名持
三心者、識想受。 └望受體 是記業───────說有持義
△二約行心明四行──行心────┬止持┬三性中、唯局無貪等善性。
流入行心、├作持┘ （行心通三性）
思心成業、├作犯┬三性中、唯局貪等惡性。㊀
善惡乃異。└止犯┘
△三約三業明四行┬身┬止持──離殺盜等
│ ├作持──受食食等
│ ├作犯──行殺盜等
│ └止犯──不受食食等
├口┬止持──離口四過
│ ├作持──知淨語等
│ ├作犯──造口四過
│ └止犯──不作知淨等
└意┬單意業中────────────不成持犯
│ 若約假宗、思心成業。今云單意、
│ 乃據營爾、（獨頭）制限大乘。
└若動身口思───────────亦成持犯㊁
籌度所爲事、名身口思。
雖未動相、卽屬身口。
㊀若分別言。三善同時而不相離。三惡相別其性相違、作犯多是貪瞋、止犯
率出癡慢。
㊁若準戒疏、上是初解。後復解云、獨頭心念忽起緣非不名爲犯、重緣向念
可得思覺而不制約卽入犯科。又云、任情兩取、後爲正義。
〔案〕靈芝科此章、依文分爲三科。或亦可分爲二科、如下所列。
（四心）
┌先約心辨──┬初約三心明止持
│ └二約行心明四行
└後三業明成就┬初明身口業
└二明單意業
事鈔通塞表
┌塞 四行各立。
│
└通 一行中兼有餘行、或多或少。
┌初明─塞
│ ┌通…………持犯自通
├二門┤
│ └塞
├三門─通…………持犯互通
│ ┌通…………持犯互通
└四門┤
└塞
△初一心門────┬心無並慮 謂起心對境各局爲言、
此明行心造作、│ 不約前後相兼之義。
通該西行。 └境不頓現
△二將心望境──────┬塞 持犯相望、
但由境事、容兼止作。│ 善惡異故。
故心隨境、行有雙具。└通 持犯各局、
止作通故。
┌擧宗通答┬約互收答─止中有作等、如下委明。
│ └約句以簡┬止持心（離過）對惡境
│ ├作持心（造修）對善境
│ ├止犯心（不進修）對善境
│ └作犯心（不離過）對惡境
└約行別答○
○約行別答┬止持─如止殺盜、先修慈悲少欲等行。┬止殺盜、名止持。───────┐
│ │ ├止持心中有作持
│ └修行、名作持。────────┘
├作持─如欲誦戒羯磨、先止弘緣。──┬誦戒羯磨、名作持。──────┐
│ │ ├作持心中有止持
│ └止外緣、名止持。───────┘
├作犯─如人作惡、先不學善。────┬作惡、名作犯。────────┐
│ 此雖敎行、乃約通論。 │ ├作犯心中有止犯
│ └不學善、名止犯。───────┘
└止犯┬如人畜衣過日。造房不乞。──┬不說淨過日、不乞處分、名止犯。┐
│ 事法止犯㊀ └違敎畜衣、造房、名作犯。 ├止犯心中有作犯
└如因不學、望後爲非。────┬不學、名止犯。 │
不學止犯 └望後爲非、名作犯。──────┘
㊀止犯有二。事法止犯、此約造修。不學止犯、但望昧敎。
△三自作敎人 由是敎人、塞義不立、四行皆通。
┌先敎人─所通─不限多少
└後自作─能通─唯一行
先敎人漉水爲己用、 止持。┐
先敎人持欲僧中說、 作持。├作四事已、後自作意離過、止持。─卽止持中、（後自作者）
先敎人殺生、 作犯。│ 通止持乃至止犯。（先敎人者）
先不乞處分、殺人造房、止犯。┘ 後自作止持時、先敎人四事同時成辦。
故一行中、（自作）通有多業。
文列先敎人四事、據具爲言。
乃至一事、亦名通耳。
同上……………………………──作四事已、後自說淨畜長、作持。─卽作持中、通止持乃至止犯。
同上……………………………──作四事已、後自作婬事、 作犯。─卽作犯中、通止持乃至止犯。
同上……………………………──作四事已、後自起不學、 止犯。─卽止犯中、通止持乃至止犯。
△四自業相成┬塞 謂自起方便、後趣正果。
│ 卽是自業相成。此如常途、非今所明。
└通 通義如前。一中具四、如前無異。
自業與敎人、事有不同、託相少別。
先自安漉具、止持。─────┐
先自禁閉沙彌、作持。 │
先自安殺具、作犯。 ├作四事已、後自作意離過、止持。─卽止持中、（後自作者）
先自現相不與欲、止犯。───┘ 通止持乃至止犯。（先自作前方便者）
同上……………………………──作四事已、後自乞法造房、作持。─卽作持中、通止持乃至止犯。
同上……………………………──作四事已、後自盜他物、 作犯。─卽作犯中、通止持乃至止犯。
同上……………………………──作四事已、後自作意斷學、止犯。─卽止犯中、通止持乃至止犯。
事鈔漸頓表
一
△就心────┬漸
此門不約 └頓────────┬止持頓、作心總斷惡意。
造作成行。 鈔文約徧通諸境。├作持頓、作心並修諸善。
但望起心 據實、緣二境以 ├作犯頓、諸惡並欲造。
總別、以 上、皆名爲頓。 │（此中止是泛爾起心、可望本受通犯吉羅。若對緣正作、隨作結犯。）
明頓漸。 └止犯頓、諸善並息修。
二
△對行─────唯漸───────┬止持漸、如正修慈心不得修餘對治。（修慈是作。收作成止、故是止持。）
事相各別、心不 ├作持漸、以一行中不得備修餘行。
同時、故唯漸也。├作犯漸、不可頓犯一切戒故。
└止犯漸、┬事法止犯、唯漸非頓。
└不學止犯、如下別解。
不學止犯別解┬二罪對明─┬不學之罪先起、故頓。（此望初作斷學心也。）
│ 約先後言└無知之罪後生、故漸。（先不斷學不結無知、必假前成故是漸義。三根不同如後所辨。）
├分位別解─┬不學┬頓（如要心可學境上、作不學意。於一一法上、頓得不學罪。）
│ 約一多言│ └漸（若要心不學羯磨、於餘悉學。望羯磨邊、犯一止罪、名漸。）
│ └無知─唯漸（不學約心、無知隨事。心有總別故通漸頓、事不並修故唯局漸。）
├結罪分齊─┬就敎┬不學─學據始終、（始據初受、終約盡形。）不學卽結。
│ │ └無知─五夏後結。（此約中根。）
│ ├對行─學通一形、乃至五分法身成立。 五夏離師、此據敎限。若約成行、
│ │ 至聖乃已。雖非違敎、非不違行。
│ └從根┬不學─通據始終、三根無異。
│ └無知┬上根、不待五夏。
│ ├中根、五夏後結。
│ └下根、一向不結。
└可懺以否──不學無知二罪、皆可懺。 古師謂無知是方便罪、不可懺。
今解無知是究竟罪、可懺。
事鈔優劣表
鈔記中、或作勝劣、或作強弱。今皆改作優劣。
△二持優劣十門─────┬前三門 通道俗┐
一一門中、皆通二持。└後七門○ │
並見優劣之義。 │
二犯反此、可知。 │
┌──────────────────┘
├─前二門 通凡聖四法爲言┐
│┌───────────┘
││一
│├─約法 約位顯法─┬威儀戒 隨境別護、禁身口故。─初一外凡假名僧戒 並通薄地──劣
││ ├護根戒 通攝六根、制於心故。┐
││ ├定共戒 與禪定俱發故。───┴中二內凡和合僧戒──────兩通
││ └道共戒 斷惑證道、同時得故。─後一聖人 初果已上 眞實僧戒─優
││ ┌據戒唯有三位┬別解脫戒┬威儀戒┐
││ │ │ │ ├───散業─┐
││ │ │ └護根戒┘ │
││ │ ├定共戒─────────定業 │
││ │ └道共戒─────────無漏業┘
││二 │
│└─就位 就位細分─┬約四聖以分─┬無學人──戒行優
│ │ └三位果人─戒行劣
│ └約內外凡以分─相望漸劣、可知。
└─第三門 局下凡別脫以辨┐
┌───────────┘
│三
└─就人 別脫有四、五八十具。約體四位雖同。就人七衆乃別。初劣、後優、中問可知。
○後七門 據文雖通、約義在道。┐
┌──────────────┘
│四
├─就行┬約所犯輕重┬止持離重過────────優
│ │ └作持離輕過────────劣
│ └約能治難易┬止持對粗過故、治行易成。─劣
│ └作持對細過故、治行難成。─優
│五
├─就心┐
│┌──┘
│├善心持戒──修對治行、以禁惡。─上──────┐三心約業、
│├不善心持戒─爲名利故、世報等。─中 ├優劣乃殊。
│└無記心持戒─狂亂睡眠等。────下 無記非業故┘若就制言、
│ 不緣善惡、泛爾 順敎無異。
│ 奉持、並無記攝。
│六
├─所求┬賊分齊 望敎無違、
│ │ 亦名持戒。──────劣
│ ├罪分齊 常畏罪報、────┐
│ │ 無別所求。 ├─可知
│ ├福分齊──────────┘
│ └道分齊 此明凡夫稟持別脫、
│七 遠能趣果。非定道戒。─優
├─約方┬南洲──────優
│八 └西洲東洲────劣
├─約時┬約佛在滅┬在時─優
│ │ └滅後─劣
│九 └約三時──正法像法末法、相望漸劣、可知。
├─遮性┬約罪┬性罪───優
│ │ └遮罪───劣
│ └約治┬遮罪───優
│十 └性罪───劣
└─六聚┬約罪─夷優、吉劣、中間可知。
└約治─吉優、夷劣、中間可知。
△二犯優劣十門 此門所云重輕者、卽是優劣。重故爲優、輕故爲劣。因此是二犯門也。┐
┌──────────────────────────────────────┘
│一
├─約位─┬學無學相望┬無學人誤犯────輕
│（就位）│ └三位果人故犯───重
│ ├聖凡相望─┬三位果人無漏力強─輕
│ │ └內凡道劣─────重
│ └內外凡相望┬內凡分見眞理、定慧力強。─輕
│ └外凡未緣諦理、事行道劣。─重㊀
│ ㊀文中且據行位、故至外凡。更通薄地、極爲優矣。
│二
├─對行─┬約心對事───┬─作犯────重
│（就行）│ └─止犯────輕
│ └唯就心論───────┬故心─重
│三 該上兩犯、各通二心。└誤心─輕
├─就心─┬不善心持戒──────────優
│ ├善心持戒───────────劣
│四 └無記心持戒──────────至劣
├─戒儀─┬約戒儀分┬犯前戒分、重。───優
│（六聚）│ └犯後威儀分、輕。──劣
│五 └統約篇聚─夷優、吉劣、中間可知。
├─遮性─┬犯性罪重、制業俱違。─────優
│六 └犯遮罪輕、但違制敎。─────劣
├─就時─┬約佛在滅┬佛在、根利、犯輕。─劣
│（約時 │ └滅後、漸濁、犯重。─優
│附約方）└約三時──正法像法末法、相望漸優、可知。
│七 （準約三方、南優餘劣。）
├─將心望境○
│八
├─將制約報○
│九
├─單心○
│十
└─有無○
七
○將心望境 謂心境相望、或等或互、以顯優劣。┐
┌─────────────────────┘
├引論通示──┬或心境俱重。人、作人想殺。──俱優
│ 且約殺戒、├或境重心輕。人、作非人想殺。┐
│ 餘戒例通。│ ├互有優劣
│ ├或境輕心重。非人、人想殺。─┘
│ └或心境俱輕。非人、畜杌想殺。─俱劣
└對戒別明──┬婬────┬簡趣┬人
此中但 │ 約制罪 │ ├非人
出境之 │ 言、婬 │ └畜
優劣、 │ 不簡境、├人中簡道俗┬出家
心隨境 │ 皆犯夷 │ └在家
故重輕 │ 故。 ├道俗中各簡持破┐
可知。 │ 約業道 │┌──────┘
若約互 │ 言、業 │├出家┬比丘比丘尼┬持戒
論、如 │ 有優劣、││ │ └破戒
前作句、 │ 受報不 ││ ├式叉摩那─┬持戒
無不通 │ 同、皆 ││ │ └破戒
曉。 │ 前優後 ││ └沙彌沙彌尼┬持戒
│ 劣可知。││ └破戒
│ │└在家┬有戒─優婆塞優婆夷┐
│ │ │ ┌──┘
│ │ │ ├八戒┬持戒
│ │ │ │ └破戒
│ │ │ └五戒┬持戒
│ │ │ └破戒
│ │ └無戒
├盜○ └持中簡凡聖┬無學人
│ ├三位果人
├殺○ ├內凡
│ ├外凡
└妄○ └薄地
○盜─────┬簡趣───┬人
約制罪言、│ ├天（非人）
唯簡趣有異│ └畜
、簡凡聖同├人中簡凡聖┬無學人
、簡三寶稍│ ├三位果人
異。約業道│ ├內凡
言、各有優│ ├外凡
劣、皆前優│ └薄地
後劣可知。└簡三寶──┬僧
├法
└佛
○殺
鈔文、唯簡邪正、據業道言。準義、亦合約
趣、道俗、持破、凡聖簡之、如婬中所列。
約制罪言、唯簡趣有異、餘皆同。約業道言、
各有優劣、皆前優後劣可知。
○妄───┬簡趣───┬人
約制罪│ ├天（非人）
言、唯│ └畜
簡趣有├人中簡道俗┬在家
異、餘│ └出家
皆同。├道中簡五衆┬沙彌沙彌尼
約業道│ ├式叉摩那
言、各│ └比丘比丘尼
有優劣└簡凡聖──┬薄地
、皆前 ├外凡
優後劣 ├內凡
可知。 ├三位果人
└無學人
八
○將制約報──┬制重報輕
制謂律制、├制輕報重
報謂業道。├制報俱重
└制報俱輕
九
○單心────────────┬初有一句三時俱重─┬方便─重
鈔具云、單心三時辨犯輕重。│ ├根本─重
前科對境、此獨論心、故云單│ └成已─重
也。三時者、初方便時、二根├第二有三句二重一輕┬初句┬方便─重
本時、三成已時。 │ │ ├根本─重
若依律制、則皆夷罪。今約化│ │ └成已─輕
敎、獨取心業、故分輕重。 │ ├中句┬方便─輕
│ │ ├根本─重
│ │ └成已─重
│ └後句┬方便─重
│ ├根本─輕
│ └成已─重
├第三有三句一重二輕┬初句┬方便─輕
│ │ ├根本─重
│ │ └成已─輕
│ ├中句┬方便─重
│ │ ├根本─輕
│ │ └成已─輕
│ └後句┬方便─輕
│ ├根本─輕
│ └成已─重
└第四有一句三時俱輕┬方便────輕
├根本────輕
└成已────輕
十
○有無────────┬初有一句三時俱有心─┬方便─有心┐
鈔具云、有心無心。├第二有二句二有一無○├根本─有心├四戒、俱重。
有心者、通含輕重、├第三有三句一有二無○└成已─有心┘
如前門。無心者、與└第四有一句三時俱無心○
前爲異。
前約化敎、此據制敎。
○第二有三句二有一無┬初句┬方便─有心┐
│ ├根本─有心├─四戒、俱重。
│ └成已─無心┘
├中句┬方便─無心┐
│ ├根本─有心├─四戒、俱重。
│ └成已─有心┘
└後句┬方便─有心┐┌初戒、重。
├根本─無心├┤餘三戒、方便
└成已─有心┘└蘭、成已吉。
○第三有三句一有二無┬初句┬方便─無心┐
│ ├根本─有心├─四戒、俱重。
│ └成已─無心┘
├中句┬方便─有心┐┌初戒、重。
│ ├根本─無心├┤餘三戒、方便
│ └成已─無心┘└蘭或吉。
└後句┬方便─無心┐┌初戒、重。
├根本─無心├┤餘三戒、成已
└成已─有心┘└吉。
○第四有一句三時俱無心─┬─方便─無心┐┌初戒、怨逼禁心。─┐
├─根本─無心├┤ ├─無罪㊀
└─成已─無心┘└餘三戒、始終迷忘。┘
㊀但望敎開、故無有罪。非不造事、故入犯中。
依化制二敎總判此十門┬初約位───────通化制
├二對行───────制
├三就心───────制
├四戒儀───────制
├五遮性───────制
├六就時───────通化制
├七將心望境─────通化制
├八將制約報─────通化制
├九單心───────化
└十有無───────制
事鈔不學無知歷位分別表
雜料簡五章中、第一章。
一
△叙結本意┬學者開迷 律中諸戒之後。有境想句法。
│ 旣開根本、故無枝條。（不學無知。）
│ 不可學迷、（迷心昏倒、）據此而立。
└不學結犯 素旣無知、故不論迷。（迷心昏倒。）
境想句法、不開不學。㊀
┌學─┬久學 所謂學者、稱敎修行、敎行相循。
│ │ 若但尋文、若徒行者、皆不名學。┐
│ ├初學 雖學、 │
│ │ 未通。 ├皆不結不學無知罪。
│ └未學 勤求道果。期後習律。 │
│ 如毀毘尼戒、不犯所開。────┘
└不學┬忽慢戒律、都無所知。─────┐
├雖能學習、不專持奉。 雖學、亦├隨有不了、若持若犯、（根本）
│ 名不學。│皆結不學無知罪。
└先曾奉持、中道而廢。─────┘
㊀〔案〕所云境想不開不學者、且據大判。下正配位法中、不學之人、亦依境
想而開迷倒。茲附錄記文問答二則於下。以資參考。
記云。問、下開句法、爲是學人、爲不學人。答。此科正論不學無知結犯
分齊。學人一向無罪、何用句法簡之。
又云。問、前云隨戒境想唯開學人、今不學人何以開耶。答。前文叙結、
（鈔文科判此章云。初且叙結、然後例開。）且據大判。不妨不學準例同開。（此指例開之後文）若
以義求、則迷事不別。若取文證、則業疏顯然。
△例開句法─立兩箇九句爲持犯方軌（此二九句、卽諸所體狀相對而論。）┐
┌────────────────────────────────┘
├所體┬事（兼犯）
│ └法（兼犯）
└能體┬識─┐以此三心、歷事歷犯、交絡互織、
├疑 ├則成九句。法中亦爾。
└不識┘卽上事犯、心容迷倒、復爲九句。
法中亦爾。
┌所體──事犯（法可例知）┐
│┌───────────┘
│├總論┬─如婬戒中、犯不淨行、共畜生等。──────事
││ └─波羅夷──────────────────犯
│└別說┬─如婬戒中、自造怨逼、方便重輕、境想差別。─事（事有無窮）
│ └─波羅夷──────────────────犯（犯唯六聚）
└能體┐
┌──┘
├不識┬迷有謂無（犯謂不犯）─如墮人胎、與殺具等、謂爲無犯。
│ ├迷無謂有（不犯謂犯）─如盜無主物、謂犯夷等。
│ ├迷輕謂重───────如盜鼠物、謂犯重等。
│ └迷重謂輕───────如盜四方僧物、謂犯蘭等。
├疑──疑有謂無等（但是遲疑、非全不識。）
└識──可知
前後九句並約三心┬識──前後同
├疑─┐ ┌前九句迷敎（愚敎）─可學迷
│ ├前後異┤
└不識┘ └後九句迷心（昏倒）─不可學迷
┌不學罪──吉
└無知罪┬不識─提
└疑──吉
事鈔與戒疏句法對照表
事鈔順古、止持作犯唯事無法。鈔文前後皆爾。
古謂作持止犯無不可學。鈔中前體狀章、猶順古義。今於作持止犯二行、具明可學不可
學、與體狀章異也。
事鈔┬止持─對事┬可學九句 戒疏┬止持┬對事┬可學九句
│ └不可學九句 │ │ └不可學九句
├作犯─對事┬可學九句 │ └對法┬可學九句
│ └不可學九句 │ └不可學九句
├作持┬對事┬可學九句 ├作犯┬對事┬可學九句
│ │ └不可學九句 │ │ └不可學九句
│ └對法┬可學九句 │ └對法┬可學九句
│ └不可學九句 │ └不可學九句
└止犯┬對事┬可學九句 ├作持┬對事┬可學九句
㊀│ └不可學九句 │ │ └不可學九句
└對法┬可學九句 │ └對法┬可學九句
└不可學九句 │ └不可學九句
└止犯┬對事┬可學九句
㊀│ └不可學九句
└對法┬可學九句
└不可學九句
㊀止犯一位、須分二種。一不學止犯、卽不學無知也。
二事法止犯、卽於制聽善事善法故違不作也。今
表依事法止犯故有九句、若不學止犯則唯八句。
止持──┬可學九句─┬上品一句─識事（無罪）───識犯 （無罪㊀）
止持 │ ├中品四句┬識事（無罪）──┬疑犯 （不學吉㊁）
者、 │ │ │ │ （無知吉）
不犯 │ │ │ └不識犯（不學吉）
根本 │ │ │ （無知提）
也。 │ │ └識犯（無罪）──┬疑事 （不學吉）
唯對 │ │ │ （無知吉）
境守 │ │ └不識事（不學吉）
戒、 │ │ （無知提）
不了 │ └下品四句┬疑事（不學吉）─┬疑犯 （不學吉）
事犯。│ │ （無知吉） │ （無知吉）
雖枝 │ │ └不識犯（不學吉）
條有 │ │ （無知提）
犯。 │ └不識事（不學吉）┬疑犯 （不學吉）
望根 │ （無知提）│ （無知吉）
本名 │ └不識犯（不學吉）
持。 │ （無知提）
作持、└不可學九句┬上品三句─識事（無罪）──┬識犯 （無罪）
例此 │ ㊂ ├疑犯 （不學吉）
可知。 │ │ （無知吉）
│ └不識犯（不學吉）
│ （無知提）
├中品三句─疑事（開枝條）─┬識犯 （無罪）
│ ㊃ ├疑犯 （不學吉）
│ │ （無知吉）
│ └不識犯（不學吉）
│ （無知提）
└下品三句─不識事（開枝條）┬識犯 （無罪）
├疑犯 （不學吉）
│ （無知吉）
└不識犯（不學吉）
（無知提）
㊀雖是不學、識事識犯、卽同學人精持無異、故云
上品。然此等雖容有識、無非斷學、皆不學人。
㊁不學罪、凡經兩結。若初起心、漸頓隨犯、如前
漸頓門所明。至後無知、隨事復結、如此句法。
㊂問、此不可學、旣是迷忘、何得有識。答、三心交絡作句須爾、其
實識心非不可學。
㊃事是現對造修、心想容生遺忘、聖不制罪。犯是冥緣敎相、有迷猶
是無知。縱令先已學通、還制後心怠惰。故不開也。
作犯──┬可學九句─┬上品四句┬不識事（犯根本）┬不識犯（不學吉）
作犯 │ │㊀ │ （不學吉）│ （無知提）
者、 │ │ │ （無知提）└疑犯 （不學吉）
犯根 │ │ │ （無知吉）
本也。│ │ └疑事（犯根本）─┬不識犯（不學吉）
止犯、│ │ （不學吉） │ （無知提）
例此 │ │ （無知吉） └疑犯 （不學吉）
可知。│ │ （無犯吉）
│ ├中品四句┬識犯（無罪）──┬不識事（犯根本）
│ │ │ │ （不學吉）
│ │ │ │ （無知提）
│ │ │ └疑事 （犯根本）
│ │ │ （不學吉）
│ │ │ （無知吉）
│ │ └識事（犯根本）─┬不識犯（不學吉）
│ │ │ （無知提）
│ │ └疑犯 （不學吉）
│ │ （無知吉）
│ └下品一句─識事（犯根本）──識犯 （無罪）
└不可學九句┬上品三句─識事（犯根本）─┬不識犯（不學吉）
│ │ （無知提）
│ ├疑犯 （不學吉）
│ │ （無知吉）
│ └識犯 （無罪）
├中品三句─疑事──────┬不識犯（不學吉）
│ （開根本及枝條） │ （無知提）
│ ├疑犯 （不學吉）
│ │ （無知吉）
│ └─識犯（無罪）
└下品三句─不識事─────┬不識犯（不學吉）
（開根本及枝條） │ （無知提）
├疑犯 （不學吉）
│ （無知吉）
└識犯 （無罪）
㊀犯門以罪多爲上品、可學九句理應倒列。
作持 止犯（皆通事法、例前作句可知。不學止犯、唯有八句、無識法識犯一句。）
事鈔方便趣果分別表
雜料簡五章中、第二章。
一
前方便─┬初篇──┬遠方便──重吉
│ ├次方便──中蘭
│ └近方便──上蘭
├二篇──┬遠方便──輕吉
│ ├次方便──下蘭
│ └近方便──中蘭
└三篇已下┬遠方便
└近方便──重吉
二
中根本──隨所犯結（結罪之時、並攪前因、共成一果。不同他部、因成果已、更有本時方便。）
三
後根本──吉（不論篇聚重輕、並制一吉。〔案〕此吉罪重輕未明、或可準前遠方便。）
事鈔具緣成犯分別表
雜料簡五章中、第三章。
具緣成犯┬通緣 是今所明。
└別緣 如前隨戒釋相篇別示。
通緣七種┬四命難五梵難─局（命梵二難、不開初二篇、又下三篇中不開性戒。如後委明。）
└餘緣─────通
△一是五衆┬簡非衆┬十三難人
│ └受戒不得人
└簡是衆─或是五衆而造境未果時┐
┌──────────┘
├或自命終┐
│ ├命終捨┐
├或爲他殺┘ │
├或捨本戒─作法捨├四種捨戒
├或邪見──斷善根│
└或二形生─二形捨┘
△二無病緣─簡重病（心不了知自已受五衆戒）┬癲狂癡亂
└痛惱所纏
△三心期境（此緣所立正取期心。若先期心、後迷亦犯。）┐
┌───────────────────┘
├隨相中、漏觸飮酒等。────┐
├持犯方軌中通塞門、敎人自業。├┐
└戒疏中、沙彌任運等。────┘│
┌──────────────┘
└先作方便、後隨心三性並結正犯。
謂後對境、雖入餘心。由先方便、卽心當境、故皆結犯。
△四無命難─簡命難（命難、諸戒中不盡開。）┐
┌──────────────┘
├上二篇┬婬戒怨逼──────開
│ └餘戒────────不開
└下三篇┬性戒────────不開
└遮戒┬鈔中三句所收─開
└餘戒─────不開
△五無梵難─簡梵難（梵難、諸戒中不盡開。）┐
┌──────────────┘
├上二篇───────────不開
└下三篇┬性戒────────不開
└遮戒┬鈔中三句所收─開
└餘戒─────不開
△六稱本境─簡異境來差
△七進趣果─簡住息方便┬由法隔故成方便─好心─┐
│ ├事隔
├懈怠息故成方便─非好心┘
├好心息故成方便─好心─┐
│ ├心止
└心疑息故成方便─非好心┘
懈怠息─┬緣差┬離阻┬非本所期（約殺盜言）
│ │ ├慮他所獲
│ │ └不見前境等
│ └緣壞─殺具有闕
└境強────如行殺盜反遭加害等
事鈔境想分別表
雜料簡五章中、第四章。
第五章雜相分別表剋漫等、今闕。於戒
疏夷篇義門表中委明、檢之。
△初釋制意 境想五句┬初句───────────────重
├二句──────────────┐
├三句（此句有罪則出、無罪則除。）│
├四句 ├輕
└五句──────────────┘
△二明境界┬內報───有情
├外事┐
├約法│
├對時├──非情
└約罪┘
戒境通攝三句┬一境通多戒─如情中尼女、非情衣食等。
├一戒攝多境─如盜及漏失通情非情等。
└一戒攝一境─如外道食、入王宮、牙角、兜羅之類是。
內報┬犯境通六趣─┬人─────┐┌婬─────────夷
├局人分道俗○├天 ├┤
├局道通內外○├非（括三趣）│└盜殺妄┬人─────夷
├局內通大小○└畜─────┘ ├非人（天）─蘭
├局大辨形報○ └畜┬─殺──提
└局報分色心○ └─盜妄─吉
○局人分道俗┬俗───如販賣、食家有寶。及乞衣、僧價、忽切、乞
│ 綿、乞縷、勸織、爲女說法、學家過受之類。
├道───如無根假根及殘三謗戒、覆粗罪、說粗罪、打
│ 比丘、搏比丘、疑惱、藏衣鉢。及奪衣、嫌駡
│ 知事、別衆、勸足、擊攊、驅出聚等。
└通道俗┬正擧通例┬與女宿──────通尼女
│ ├與未具宿及二粗語─通白衣及下三衆
│ └婬、觸、─────可解
└別明境通制別─屛露坐、同道行、─尼女各戒
○局道通內外┬外道──自手與食。唯此一戒。
└內衆──如毀呰、兩舌。
○局內通大小┬大───如無根假根及殘三謗戒、奪衣。
└小───如減年。及隨擯沙彌。
○局大辨形報┬比丘──如隨擧比丘等。
├尼───如同路、（期行）乘船、作衣、讚食。及與衣、浣染衣毛等。
└通兩衆─如無根假根及殘三謗戒、覆粗罪、說粗罪。
○局報分色心┬色───如婬、漏失。及摩觸。
└心───如觀、（卽發諍戒、望僧能觀心成犯。）
許、（卽迴僧物戒、望施心成犯。）
染心衣食。（卽尼受染心男子衣食犯殘。取彼染心爲境。）
外事┬單外境┬正示┬地等─掘地、壞生及草上便睡二草木戒。
│ │ ├食等─不受、殘宿、勸足、酒。及九十單提
│ │ │ 衆學中諸食戒、並食爲境。
│ │ └衣等─長衣鉢。及二離、月望、急施等。（此等據
│ │ 事兼時、且從物論。）幷毛綿、乞求、諸戒。
│ └別明┬約錢寶等揀┬錢寶等───畜、貿、盜、捉、成犯。
│ │ ├水────────水中戲、大小便。
│ │ ├火─────────────然火。
│ │ └水風空───────盜、漏、皆犯。
│ ├約食揀──┬正不正┬局正食────足、別、背。
│ │ │ └通正不正─────餘食戒。
│ │ └四藥─┬局時藥───過受、索美食。
│ │ ├局七日──────畜長藥。
│ │ ├局盡形──────四月藥。
│ │ └通四藥───不受、非時等。
│ └約四事揀─┬衣──────────────同上
│ ├藥──────────────同上
│ ├房──如二房、覆屋、牽出、安像等。
│ └臥具───────如二敷、兜綿等。
└通內外二境─如盜、（盜兼主物）奪、（奪衣連比丘）蟲水。（蟲水卽二物）及取衣、作衣、浣打等。
約法┬自所稱作─媒、粗語二、妄、毀呰。及兩舌、口綺、譏敎尼、拒勸、發諍等。
├他所作法─處分諸諫。（僧諫有五、殘四提一。及與屛諫。）
├是治法──隨擧。及擯沙彌、滅諍中自言覓罪。
└法相道理─十八法。（卽破僧犯境）及同誦、五六語、衆學中諸說法等。
約時─敎尼日暮、非時食、夏歲不安居、二三宿、（或同未具或在軍中）殘宿、內宿。
及二入聚、長、望、二離、減六年、求雨衣、洗浴等。
約罪─覆粗罪、說粗罪。及覆藏默妄。
△三辨有無
無┬理無─義不能立、故律不出。┬境通─犯境通徧、理不須立。（如漏失是）
│ └境別─對戒境別、理不可立。（如婬盜不約法立句等）
└略無─事必須具、文無者略。
約內報無┬如漏失戒┬或理無（犯境通徧、理不須立。準疏、此是古解。）
│ └或略無（如律明文爲證。準疏、此是今義。）
└如謗、奪、兩舌、毀呰、嫌駡等。─略無
約外事無─如屛露二敷、露然、藏衣等。─略無（準有理無。如婬觸等、不約外事立句。）
約法無─┬如殺、盜等。────────理無（殺盜等、不約法立句。）
└如大小二妄、諫、隨擧等。──略無
約時無──如半月浴過、二入聚落。───略無（準有理無。如婬觸等、不約時立句。）
約罪無─┬如尼覆戒──────────略無
└覆說二戒以外諸戒──────理無（皆不約罪立句）
△四定多少
律中境想或四句或五句、由於第三句有無不定。
鈔中古今兩解、皆爲評此第三句也。列表如下。
昔解┬輕重相對定有五句┬別示無輕重者┬婬戒──道非道想──┐
│ │ │ ├─轉想本迷俱重（此定有五句、固不待言。）
│ 約轉想本迷俱有│ └飮酒戒─酒無酒想──┘
│ 罪者、名輕重相└正示有輕重者┬殺戒──人非人想──┐┌轉想┬前心蘭┐
│ 對。重謂轉想、 ├妄戒──人非人想 ││ │ ├重┐
│ 輕卽本迷。 ├觸戒──人女非人女想││ └後心吉┘ │
│ ├粗語戒─人女非人女想├┤ ├想對
│ ├歎身戒─人女非人女想│└本迷───吉─輕┘此亦定有五句。因第三句緣異
│ └媒嫁戒─人女非人女想┘ 境非人、相傳約義結方便吉罪。
└犯不犯相對或五句或四句○
○犯不犯相對或五句或四句┬律本五句或爲四句┬無主房戒─┬不處分處分想（律中有此句）─┐
約轉想有罪本迷無罪 │ │ ├過量不過量想 同 │
者、名犯不犯相對。 │ │ ├有難無難想 同 │
犯謂轉想、不犯卽本 │ │ └有妨無妨想 同 │
迷。 │ ├有主房戒─┬不處分處分想 同 │
│ │ ├有難無難想 同 │┌轉想─前心蘭─或五──犯┐
│ │ └有妨無妨想 同 ├┤ ├相對
│ ├掘地戒───生地非生地想 同 │└本迷─無罪──或四─不犯┘
│ ├壞生戒──┬生種非生種想 同 │
│ │ └生草木非生草木想 同 │
│ ├爲尼說法戒─日暮不日暮想 同 │
│ ├非時食戒──非時時想 同 │
│ └媒嫁戒───媒嫁不媒嫁想 同──────┘
│
└律本四句或爲五句┬盜戒───┬過五有主無主想（律中無此句）┐
│ └減五有主無主想 同 │
├粗語戒───粗語非粗語想 同 │
├迴僧物戒──已許未許想 同 │
├說粗罪戒──粗罪非粗罪想 同 │
├覆粗罪戒──粗罪非粗罪想 同 │
├用蟲水戒──蟲水無蟲水想 同 │┌本迷──無罪─或四─不犯┐
├飮蟲水戒──蟲水無蟲水想 同 ├┤ ├相對
├食尼讚食戒─敎化不敎化想 同 │└轉想─前心蘭─或五──犯┘
├足食戒───足食不足食想 同 │
├勸足食戒──足食不足食想 同 │
├殘宿食戒──宿非宿想 同 │
├不受食戒──不受受想 同 │
└發諍戒───觀不成觀想 同───────┘
今解┬約本異二境通三位（人是本境非畜爲異境）┐
│┌──────────────────┘
│├輕重門定有三位┬轉想──────────────一切戒俱有第三句──────前心蘭─定五（此是第一位。與昔解重同。但彼局六戒、附結後心吉。）
││ └本迷┬正就本門（輕重門）以明─┬殺戒等──人非人想或畜生想──吉──或五（此是第二位。與昔解輕同。但彼是定五。）
││ │ └殺戒等──人杌木想（無情）─無罪㊀─或四（此是第三位。今解所加。）
││ └附引後門（犯不犯門）類說─說粗罪戒（覆粗罪戒例同）┬除粗罪（夷殘）以餘罪說（提等）─吉（迷重爲輕有犯吉罪）─或五
││ └粗罪非粗罪想說────────無罪（迷有爲無一向無罪）─或四
│└犯不犯門或三位或二位┬三位─盜戒等㊁─┬轉想────────────────前心蘭─定五（與昔解犯同。但彼是或五。）
│ │ └本迷┬有主物非人物想或畜生物想────吉──或五（今解所加。）
│ │ └───────────────無罪──或四（與昔解不犯同。）
│ └二位─掘地戒等㊂┬轉想──前心蘭──定五
│ └本迷───無罪──或四
└約本境本想定四五┬律中唯據本境作句┬五句─謂轉想故┐
│ │ ├作句雖有四五不同、乃是文中綺互而說、不妨一一皆具迷轉。
│ └四句─謂本迷故┘
└律中不約異境結罪─於後轉起非畜之心結吉羅者、乃是相傳約義而結異境後心罪。律無明文。
㊀資持記云。問、輕重門中必約有罪、今通或四卽是無罪、何名輕耶。答、本迷無犯、亦約造事、敎相所開、不妨輕義。
㊁據鈔只收盜及覆說三戒、此依本律。若準戒疏、例取餘部、更兼掘地非時二戒、加前共爲五戒。餘應更有、尋之。
㊂鈔列掘地、不處分、非時、勸足等。若準戒疏、掘地非時二戒應收入前文三位中。
△五解輕重
約具闕通示五句┬第一句人人想───心境相當、通犯究竟。
├第二句人人想───重┐
│ ├此二句、通涉兩境之疑心同、境有本異、以分重輕。
├第五句非人非人疑─輕┘
├第三句人非人想──重┐
│ ├此二句、迷境之想心同、境有本異、以分重輕。
└第四句非人人想──輕┘
約本異別示四闕┬本境─┬─疑───重（第二句）
│ └─想───輕（第三句）
└異境─┬─想───重（第四句）
└─疑───輕（第五句）
南山戒疏持犯體狀表
壬申居鎭海伏龍寺初稿
┌止持（禁惡也） ┌可學事 （婬盜等不行。）
┌約心用─────┼作持（起治也） （斷惡） ┌可學─┤
│ 一切諸戒、 ├作犯（造惡也） ┌─制止事法─────┤ └可學法 （五邪七非等不行。）
│ 皆雙持犯。 └止犯（無治也） │（昔解、止持作犯二門│ ┌不可學事
│ 此乃奉持用心、 │ 唯事無法、作持止犯└不可學┤
│ 非正簡判。 ┌制門┤ 通對事法。） └不可學法
│ │ │（不犯制、離過、 ┌可學事 （衣鉢體量等依作而不犯制。）
│ │ │ 無犯、不敢違越。）┌可學─┤
│ │ └─制作事法─────┤ └可學法 （三羯磨等依作而不犯制。）
│ ┌─止持─────┤ │ ┌不可學事
持犯┤ │（不作惡法爲宗）│ └不可學┤
│ │ │ └不可學法
│ │ │ ┌可學事 （房有妨難衣財犯過不合加法者而不加。）
│ │ │ ┌可學─┤
│ │ │ ┌─聽止事法─────┤ └可學法
│ │ │ │ │ ┌不可學事
│ │ └聽門┤ └不可學┤
│ │ │ └不可學法
│ │ │ ┌可學事
│ │ │ ┌可學─┤
│ │ └─聽作事法─────┤ └可學法 （房衣理須加法者卽加法而不犯制。）
│ │ │ ┌不可學事
└約敎行─────┤ （作善、進修、依作、 └不可學┤
須有敎令行、 │ 造作、如敎策修。） └不可學法（已下並同、不復具寫。）
（若制者聽或 │ ┌可學 衣鉢體量等依作。
事或法）乃具 │ ┌─制作事法─────┤
雙持犯。 │ ┌制門┤ └不可學（昔解、作持門中、皆無不可學。）
若無敎開作、 │ │ │ ┌可學
皆是單持犯。 ├─作持─────┤ └─制止事法─────┤
簡判諸戒、 │（修習善法爲宗）│ └不可學
正用此義。 │ │ ┌可學 房衣理須加法者卽加法。
│ │ ┌─聽作事法─────┤
│ └聽門┤ └不可學
│ │ ┌可學
│ └─聽止事法─────┤
│ └不可學
├─作犯─────┐ （已上八門中、一三五七爲本位、二四六八爲兼攝。）
│（造作惡法爲宗）├制聽止作可不可學悉同二持、但犯爲列。
└─止犯─────┘
（不修善法爲宗）
戒疏持犯四行體狀表
止持┬制門┬可學─┬─事─┬制止（篇聚所禁一切惡事、如婬盜等。）
│ │ │ └制作（衣鉢體量。 望無違犯）──────────┐
│ │ └─法─┬制止（五邪七非。） │
│ │ （鈔無）└制作（三羯磨等、一切敎行。 望無違犯）……………┼･
│ └不可學┬─事─┬制止 │：
│ │ └制作（皆心迷、可知。） │：
│ └─法─┬制止 │：
│ （鈔無）└制作 │：
└聽門┬可學─┬─事─┬聽止（房有妨難、衣曾犯過、不合加法。） │：
│ │ └聽作（房舍長衣量。〔附註〕 望無違犯）────┐│：
│ └─法─┬聽止（房有妨難、衣曾犯過、不請處分、不說淨。）││：
│ （鈔無）└聽作（房衣處分說淨。 望無違犯）…………………･┼：･
└不可學┬─事─┬聽止 ││：：
│ └聽作（皆心迷、可知。） ││：：
└─法─┬聽止 ││：：
（鈔無）└聽作 ││：：
作持┬制門┬可學─┬─事─┬制作（衣鉢體量。 望依作行） ││：：
│ │ │ └制止（衣鉢體量。 望無違犯）─────────┘│：：
│ │ └─法─┬制作（一切敎行。 望依作行） │：：
│ │ └制止（一切敎行。 望無違犯）…………………………┼･：
│ └不可學┬─事─┬制作 │ ：
│ （鈔無）│ └制止（皆心迷、可知。） │ ：
│ └─法─┬制作 │ ：
│ └制止 │ ：
└聽門┬可學─┬─事─┬聽作（房舍長衣量。 望依作行） │ ：
│ │ └聽止（房舍長衣量。 望無違犯）─────────┘ ：
│ └─法─┬聽作（房處分、衣說淨。 望依作行） ：
│ └聽止（房處分、衣說淨。 望無違犯）………………………･
└不可學┬─事─┬聽作
（鈔無）│ └聽止（皆心迷、可知。）
└─法─┬聽作
作犯 翻前止持、可知。 └聽止 ──（原用黃線）記號、以示事之彼此相同。
止犯 翻前作持、可知。 ……（原用藍線）記號、以示法之彼此相同。
〔附註〕案疏云必有房財理須加法、資持記引此文云房衣如法。疏之加法、或是
如法之誤。今日依記、俟後詳考。 此云房舍長衣量者、卽是房舍尺量
長衣大小皆能如法之義也。
戒疏雙持雙犯表
此謂二持二犯各自相通。（止作互通）非謂持中有犯。以善惡行別、違順心乖故也。
┌心用 一切諸戒┬雙持┬望離惡邊卽成止持────┐
│ 、皆雙持│ │ ├止持通作
│ 犯。 │ └望起護（對治）邊復是作持┘持之雙持┐
│ └雙犯┬違敎作惡卽成作犯────┐ │
│ │ ├作犯通止│
│ └必無對治復是止犯────┘犯之雙犯│
└敎行 此門須約┬雙持┬依敎而作卽成作持────┐ │
有敎令行│ │ ├作持通止├心用 疏中唯
、方具雙│ └望無違犯復是止持────┘持之雙持│ 擧前二
持犯。㊀└雙犯┬不依敎作卽成止犯────┐ │ 、實兼
│ ├止犯通作│ 後二。
└望有違犯復是作犯────┘犯之雙犯┘
㊀就戒本中、有二十六戒具雙、餘皆單也。是則一切作持、有聖敎聽作、其必
兼止。若但止持、如殺盜等、無聖敎聽作、未必有作。故約敎行、止中無作
。若約心用、通一切諸戒、則皆具耳。
┌心用 此可奉持用心、非正簡判。
└敎行 簡判諸判、正用此義。
殺戒異境表
依靈芝記錄
┌一境不強而殺 張人境差蘭
┌想心二句┤ 王人根本夷
│ └二境強殺不得 張人境差蘭
一人趣五句─┤ 王人境強蘭
│ ┌一境不強而殺 同上
└疑心三句┼二境強殺不得 同上
└三疑故善心息 張人境差蘭
┌一境不強而殺 張人境差蘭
┌想心二句┤ 非畜無罪
二非人五句┐│ └二境強殺不得 張人境差蘭
├┤ 非畜無罪
三畜生五句┘│ ┌一境不強而殺 張人境差蘭
│ │ 畜非疑心吉
└疑心三句┼二境強殺不得 張人境差蘭
│ 畜非疑心吉
└三疑故善心息 張人境差蘭
畜非疑心吉
┌想心一句──境不強而殺 張人境差蘭
│ 杌木無罪
四杌木三句─┤ ┌一境不強而殺 張人境差蘭
└疑心二句┤ 杌木無罪
└二疑故善心息 張人境差蘭
杌木無罪
殺戒闕想緣表
依靈芝記錄
剋心┬闕想四句┬張作王想夷〔小漫、除此。〕
│ ├張作非想蘭〔小漫、以下張字皆改爲人字。〕
│ ├張作畜想蘭
│ └張作杌想蘭
├疑心十句┬直疑四句┬張作王疑夷〔小漫、除此。〕
│ │ ├張作非疑蘭
│ │ ├張作畜疑蘭
│ │ └張作杌疑蘭
│ └五疑六句┬爲張爲非蘭
│ ├爲張爲畜蘭
│ ├爲張爲杌蘭
└雙闕二緣四十句○ ├爲非爲畜蘭
├爲非爲杌蘭
〔小漫、除此十句。〕└爲畜爲杌蘭
○雙闕二緣四十句┬王人來差十句─────┬直疑四句┬作張疑夷
│ │ ├作非疑蘭
前二心差境定、│ │ ├作畜疑蘭
此門復加境差、│ │ └作杌疑蘭
故曰雙闕耳。 │ └互疑六句┬爲張爲非蘭
├非人來差十句─────┐ ├爲張爲畜蘭
├畜生來差十句┐倂同上 │ ├爲張爲杌蘭
│ ├非人來 │ ├爲非爲畜蘭
└杌木來差十句┘差 │ ├爲非爲杌蘭
小漫 準上可知。 │ └爲畜爲杌蘭
不復重出。 ├直疑四句┬作張疑蘭〔小漫、除此。〕
大漫┬闕想三句───────┬人作杌想蘭│ ├作非疑蘭
│ ├非作杌想吉│ ├作畜疑蘭
│ └畜作杌想吉│ └作杌疑蘭
├疑心六句──┬直疑三句┬人作杌疑蘭└互疑六句┬爲張爲非蘭
│ │ ├非作杌疑吉 ├爲張爲畜蘭
│ │ └畜作杌疑吉 ├爲張爲杌蘭
│ └互疑三句┬爲人爲杌蘭 ├爲非爲畜蘭
│ ├爲非爲杌吉 ├爲非爲杌蘭
│ └爲畜爲杌吉 └爲畜爲杌蘭
└雙闕二緣四句┬直疑一句─杌疑一蘭二吉
（杌木來差）└互疑三句┬爲人爲杌蘭
├爲非爲杌吉
└爲畜爲杌吉
制廣敎五意章中所詮四根表
依靈芝記錄
┌初犯法─┬初犯行
│ └二不犯行
├二不犯法┬初開犯不犯法┐┌初犯行
│ ├二對治不犯法├┤
│ └三約制不犯法┘└二不犯行
├三輕法─┬初生輕行
│ └二生重行
└四重法─┬初生重行
└二生輕行
約義重條┬初約違順┬初犯法─────────┬初犯行、順法違意
│ │ └二不犯行、違法順意
│ └二不犯法┬初開犯不犯法─┬初犯行、順法違意
│ │ └二不犯行、違法順意
│ ├二對治不犯法┐┌初不犯行、順法違意
│ │ ├┤
│ └三約制不犯法┘└二犯行、違法違意
└二約難易┬初犯法─┐
│ ├────────不犯行
└二不犯法┘
制廣敎五意章中所詮四相表
新編 若有訛誤、俟後改正。
┌───────┬────────────┬────────┐
│ 甲 │ 乙 │ 丙 │
├───────┼────────────┼────────┤
│ │･…犯法………………･…┼…犯行（同第二）│
│犯 法…………┼･ ： │ │
│ │･…犯行（無不犯行）･…┼…不犯行 │
├───────┼────────────┼────────┤
│ │･…不犯法（有三種）…･┼…犯行 │
│不犯法（持）…┼･ ：│ │
│ │･…不犯行 ･┼…不犯行 │
├───────┼────────────┼────────┤
│ │･…輕法………………･…┼…生輕行 │
│輕 法…………┼･ ： │ │
│ │･…輕行 ･…┼…生重行 │
├───────┼────────────┼────────┤
│ │･…重法………………･…┼…生重行 │
│重 法…………┼･ ： │ │
│ │･…重行 ･…┼…生輕行 │
└───────┴────────────┴────────┘
甲乙丙三者、本應具列。今疏中、或存或闕略。
初列名解中、擧犯法之甲乙。 二以義分依位互顯犯法二行中、擧犯法之丙。
以下諸文、皆唯擧甲丙、而略乙。